AHWAL DAN MAQAMAT DALAM ILMU TASAWUF
tuntutan Maqam Sabar.
Maqam sabar menurut ahli tasawuf mempunyai tiga tingkatan. Ibn `Ata’illah menjelaskan maqam sabar itu merangkumi sabar daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T., sabar atas sesuatu yang diwajibkan oleh Allah S.W.T., dan yang ketiga ialah sabar dari tadbirat (qada’ dan qadar) dan ihktiyarat.
Tingkatan Pertama
Menurut Ibn `Ata’illah, tingkatan sabar yang pertama dalam ajaran tasawufnya ialah sabar dari perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T., atau dikenali juga dengan al-sabr `an al-ma`siyyah. Sabar yang dikehendaki dalam kategori ini ialah sabar seorang yang salik dalam memenuhi kehendak kemanusiaannya. Bagi seorang yang salik, hendaklah menjauhi sifat rakus apabila berhadapan dengan kehidupan dunia. al-Quran dengan jelas menerangkan kedudukan ini di dalam surah al-A`la, ayat 16-17:
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا .وَالاْخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
maksudnya
“Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian itu, bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal”
Kehendak serta kemahuan nafsu yang tidak terbatas di dalam diri manusia itu boleh menggagalkan perjalanan menuju Allah S.W.T. Keinginan serta kemahuan yang bersifat zahir mahupun yang batin lazimnya terlalu kuat mempengaruhi fikiran dan tindakan seseorang insan di dalam kehidupan ini. Keadaan ini diterangkan oleh Allah S.W.T. di dalam surah Yusuf, ayat 53:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لاََمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ .
maksudnya
“Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku, sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia dari hasutan nafsu itu) . Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
Ibn `Ata’illah ada menyebutkan tentang kesulitan untuk menghindarkan diri dari pengaruh nafsu yang bersifat batin, antaranya beliau menyatakan:
حظ النفس فى المعصية ظاهر جلى , وحظها فى الطاعة باطن خفى ,
ومداواة ما خفى صعب علاجه .
maksudnya
“Keuntungan hawa nafsu pada maksiat terang lagi jelas, sedangkan keuntungan nafsu pada taat adalah tertutup lagi tersembunyi. Dan mengubati sesuatu yang tersembunyi adalah sukar menyembuhkannya”
Justeru itu, kesabaran ketika berhadapan dengan situasi tersebut sangat penting bagi seorang yang salik untuk menjayakan matlamat wusul ila Allah S.W.T. Seorang yang salik perlu melatih diri dan nafsunya supaya bersabar ketika berhadapan dengan keinginan-keinginan yang bersifat kemanusiaan. Sama ada keinginan tersebut bersifat zahir, seperti keinginan mengumpul dan memiliki harta dunia dan seisinya, mahupun bersifat batin, seperti inginkan pangkat dan kedudukan di mata masyarakat. Jika keinginan serta kemahuan nafsu ini tidak dibendung sehingga ia bertapak di dalam sanubari seorang yang salik, akan menyebabkan kesukaran dan kesulitan menjalani mujahadah untuk bertakhalliy atau membuang sifat-sifat mazmumah tersebut. Hal ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah melalui kata-kata hikmah beliau yang antara lain menyatakan:
تمكن حلاة الهوى من القلب هو الداء الالعضال .
maksudnya
“ Melekatnya kemanisan hawa pada hati, pada hakikatnya adalah merupakan penyakit yang berbahaya”
Termasuk juga dalam pengertian hawa hati itu ialah kemanisan taat yang bersifat fizik. Sebagai contoh keinginan kepada karamah, atau inginkan kepada keistimewaan dari nilai-nilai yang tinggi hasil dari ibadat dan ketaatan kepada Allah S.W.T. Seperti taraf al-`ubbad, al-zuhhad dan sebagainya. Semua ini di anggap sebagai hawa yang mengandungi penyakit berbahaya di kalangan ahli hakikat tauhid dan tasawuf.
Apabila hawa, nafsu dan syahwat telah kuat mencengkam di dalam hati manusia, maka sulitlah baginya untuk melepaskan diri dari pengaruh dan kekuasaan nafsu dan syahwat tersebut. Oleh yang demikian, rasionalnya untuk mengubati sesuatu yang sudah sebati itu tentu sukar dan sulit bagi seorang yang salik. Untuk melepaskan diri dari cengkaman tersebut seorang yang salik memerlukan bantuan daripada Allah S.W.T. Hal ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah di dalam kata-kata hikmahnya:
لا يخرج الشهوة من القلب الا مزعج أو شوق مقلق .
maksudnya
“Tidak dapat mengeluarkan syahwat dari hati selain takut yang mengejutkan atau rindu yang memilukan”
Kata-kata hikmah ini memberikan gambaran kepada kita bahawa dengan menghayati sifat-sifat kebesaran dan kepemurahan Allah S.W.T. akan dapat membantu seorang yang salik mengeluarkan dirinya dari pengaruh hawa, nafsu dan syahwat. Dengan mengamati serta menghayati sifat-sifat kebesaran Allah S.W.T. seperti ancaman azab dan siksaanNya ke atas mereka yang menderhaka kepadaNya. Dengan membuat penelitian terhadap ancaman siksa daripada Allah S.W.T.di samping menghayati dengan khusyu` tentang hakikat kematian yang telah digambarkan oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat al-Quran sudah pasti akan mempengaruhi jiwa dan hati seseorang sehingga melahirkan sifat rasa takut terhadapNya. Lantaran itu hati yang demikian akan menjadi baik dan tidak lagi memperturutkan hawa, nafsu dan syahwat sekehendaknya.
Demikian juga dengan melihat dan menghayati sifat-sifat kemurahan Allah S.W.T. seperti kurniaan pahala dan nikmat di syurga kepada mereka yang benar-benar taat kepadaNya akan melahirkan perasaan rindu yang mendalam untuk bertemu denganNya di suatu hari yang dinantikan nanti.Dengan kerinduan yang demikian tentu diri seorang yang salik itu lebih bersedia ke arah yang lebih sempurna untuk tujuan tersebut seperti sentiasa melakukan zikrullah dan sebagainya lagi. Hanya dengan dua cara ini menurut Ibn `Ata’illah dalam ajaran tasawufnya akan membantu seorang yang salik menghilangkan pengaruh hawa, nafsu dan syahwat ke atas dirinya.
Persoalan hawa, nafsu dan syahwat ini adalah persoalan yang rumit lagi rumit persoalannya. Masalah tersebut disebabkan oleh kerana sifat hawa, nafsu dan syahwat itu sangat tersembunyi sifatnya, di samping mereka yang terlibat didalam hal ini telah tersesat jalan dalam menuju keredaan Allah S.W.T. yang sebenar. Allah S.W.T. telah menjelaskan tentang hal ini dengan firmanNya di dalam surah al-Jathiyah, ayat 23:
أَفَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ .
maksudnya
“Maka pernahkan kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah S.W.T. membiarkan mereka sesat berdasarkan ilmuNya dan Allah S.W.T. telah mengunci mati pendengarannya dan hatinya dan meletakkan hijab ke atas penglihatannya? Maka siapakah yang memberinya pertunjuk sesudah Allah membiarkannya sesat. Maka mengapa kamu tidak mengambil pengajaran”
Sesat dalam ayat di atas ialah sesat menurut pandangan ilmu tasawuf. Ertinya sesat dari jalan yang khusus dan bukan sesat dari jalan yang umum. Maksudnya sesat dari jalan hamba-hamba Allah S.W.T. yang soleh, walaupun menurut perjalanan orang awam, mereka tidak dikatakan sebagai sesat kerana mereka masih dalam lingkungan syariat yang zahir melaksanakannya.
Tingkatan kedua.
Sabar tingkatan kedua menurut Ibn `Ata’illah dalam ajaran tasawufnya ialah al-sabr `an al-ta`ah (sabar dalam melaksanakan ketaatan) atau al-sabr `an al-wajibat (sabar dalam menghadapi kewajipan). Menurut Ibn `Ata’illah, kedudukan sabar dalam melaksanakan ketaatan itu terbahagi kepada tiga bahagian sama seperti yang dijelaskan oleh al-Ghazaliy. Pertama kesabaran sebelum melakukan ketaatan. Kedua kesabaran ketika sedang melaksanakan kewajiban serta ketaatan. Manakala yang ketiga pula ialah kesabaran setelah selesai melaksanakan ketaatan dan kewajiban tersebut.
1. Peringkat Kesabaran.
1.1Peringkat pertama.
Kesabaran di peringkat ini meliputi beberapa aspek penting bagi seorang yang salik menjaganya. Di antaranya ialah membetulkan niat melakukan ibadat hanya semata-mata kerana Allah S.W.T., ikhlas melakukannya di samping bersabar menghadapi sebarang unsur-unsur riya’ ketika hendak melakukan ibadat atau ketataatan. Kerana dengan niat yang benar sahaja ketaatan seseorang salik itu akan diterima oleh Allah S.W.T. Kenyataan ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Muslim, antara lain menyebutkan:
انما الأعمال بالنيات وانما لكل امرى ما نوى .
bermaksud
“Bahawasanya segala amal perbuatan itu tergantung kepada niat, dan bahawasanya bagi tiap-tiap orang akan dapat kebaikan dari apa yang dia niatkan”
Hadis di atas membawa satu pertunjuk kepada setiap salik bahawa amalan yang dilakukan adalah tertakluk kepada niat bagaimana ia dilakukan. Oleh yang demikian Ibn `Ata’illah berpendapat, adalah menjadi tanggungjawab bagi seorang yang salik meletakkan niat yang soleh serta bersabar dengannya ketika hendak melakukan ketaatan tersebut. Kesabaran seorang yang salik dalam konteks ini membawa maksud berusaha membuang segala lintasan yang buruk ketika hendak melaksanakan ketaatan. Usaha ini sebenarnya memerlukan kesabaran serta ketabahan yang tinggi, agar niat dalam melaksanakan ketaatan tersebut benar-benar kerana Allah S.W.T. Keadaan ini bertepatan dengan perintah Allah S.W.T di dalam surah al-Bayyinah, ayat 5 menerangkan:
وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَة .
maksudnya
“Pada hal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah S.W.T. dengan memurnikan (mengikhlaskan) ketaatan kepadaNya dalam menjalankan agama yang lurus”
Dalam firmanNya yang lain, Allah S.W.T. telah mendahulukan sifat sabar atas amal ketaatan yang akan dilakukan oleh seseorang yang salik. Langkah ini diambil sebagai persediaan serta syarat untuk diterima amalan tersebut dan seterusnya akan membawa natijah daripada Allah S.W.T. berupa keampunan daripadaNya. Hal ini diterangkan oleh Allah S.W.T. dalam surah Hud, ayat 11:
إِلاّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ .
maksudnya
“ Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal amal salih, maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar”
Peranan sabar ketika mahu memulakan ketaatan beribadah itu sangant penting, kerana dengan sifat tersebut seorang yang salik akan dapat mengikhlaskan diri terhadap Allah S.W.T. di samping dapat merealisasikan konsep لا حول ولا قوة الا بالله yang bermaksud, tiada daya dan kekuatan hanyalah pada Allah. Kejayaan bagi seorang yang salik menghayati konsep ini, akan melahirkan kekuatan untuk menolak dan mengawasi sifat-sifat yang bercanggah dengan `ubudiyyah terhadap Allah S.W.T. seperti sifat riya’,`ujub, takabbur dan sebagainya. Kerana sifat-sifat tersebut adalah tergolong di kalangan sifat-sifat yang menghancurkan pahala ibadah. Oleh yang demikian pra syarat awal untuk melaksanakan peribadatan kepada Allah S.W.T. itu ialah dengan mengikhlaskan ibadah hanya kepadaNya semata-mata. Ibn Ata’illah menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:
الأعمال صورة قائمة وأرواحها وجود سر الاخلاص فيها.
maksudnya
“Amal-amal lahiriyyah itu merupakan gambaran-gambaran yang berdiri tanpa nyawa, sedangkan rohnya ialah keikhlasan yang terdapat dengan tersembunyi di dalam amalan-amalan itu”
Allah S.W.T. menjelaskan dengan firmanNya di dalam surah al-Kahfi, ayat 110:
فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا.
maksudnya
“Oleh yang demikian itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh, dan janganlah dia mempersekutukan sesiapa pun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”
Menurut Ibn `Ata’illah, seluruh amal kebajikan adalah laksana patung yang tidak ada roh.Tentu ia tidak berguna dan bermanfaat sama sekali. Begitu juga sebaliknya, iaitu ada rohnya tetapi tidak ada jasad atau wadahnya. Oleh yang demikian amal ibadah yang diterima oleh Allah S.W.T. untuk dijadikan bekalan di akhirat kelak adalah amal-amal ibadat yang mengandungi keikhlasan di dalamnya seperti yang telah dijelaskan oleh Ibn `Ata’illah di atas tadi.
1.2 Peringkat kedua.
Kesabaran yang diperlukan di peringkat ini ialah berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan ibadah dan ketaatan tanpa terdapat sebarang bentuk al-ghaflah dalamnya. Ghaflah membawa maksud lalai dan alfa semasa melaksanakan sesuatu ibadah, sehingga gagal menumpukan ibadah itu kepada Allah S.W.T. Seorang yang salik harus bersabar dan berhati-hati menghadapi segala lintasan-lintasan yang buruk yang menyebabkan lahirnya sifat ghaflah dalam ibadahnya. Hal ini dengan jelas diterangkan oleh Allah S.W.T. dengan firmanNya dalam surah al-Muzammil, ayat 8:
وَاذْكُرْ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً .
maksudnya
“Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam) serta tumpukanlah ( amal ibadat) kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan”
Ayat di atas mengandungi dua arahan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. Pertama arahan supaya sentiasa ingat kepada Allah S.W.T., manakala yang kedua pula ialah memutuskan hubungan kepada selain daripada Allah S.W.T. bagi tujuan beribadah kepadaNya. Hanya dengan memutuskan hubungan dengan selain daripada Allah S.W.T. semasa melaksanakan ibadah akan menjadikan seorang yang salik dapat menghindari sifat ghaflah dalam ibadahnya.
Seterusnya berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan segala rukun yang diwajibkan dan segala yang disunatkan dalam ibadah tersebut. Semua ini memerlukan sifat sabar untuk berhadapan dengan cabaran hawa nafsu yang sifatnya terarah kepada keburukan dan kelalaian yang menyebabkan manusia lalai kepada Tuhannya. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-`Ankabut, aya t 58-59:
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنْ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَْنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ . الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
maksudnya
“ Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, Kamai akan tempatkan mereka dalam mahligai-mahligai di Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya. Demikianlah balasan yang sebaik-baiknya bagi orang-orang yang beramal soleh, iaitu mereka yang sabar dan mereka pula berserah diri bulat-bulat kepada Tuhannya”
Kategori Sabar.
Sabar dalam ayat di atas membawa pengertian sabar ketika melaksanakan ibadah dan ketaatan dengan menyempurnakan segala tuntutan yang berkaitan dengannya. Ibn `Ata’illah juga berpesan agar seorang yang salik itu tidak bergembira dengan melakukan amal ketaatan tersebut.Hal ini menurut Ibn `Ata’illah adalah disebabkan bahawa manusia itu dapat dikategorikan kepada tida golongan apabila melaksanakan ibadah dan ketaatan.
Golongan pertama:
Mereka berasa gembira dengan ketaatan yang mereka sedang lakukan. Daripada ketaatan tersebut mereka mengharapkan akan dapat melepaskan diri daripada seksaan Allah S.W.T. di samping akan mendapat pahala dan nikmat daripadaNya. Golongan ini merasakan bahawa ibadat serta ketaatan yang mereka lakukan itu lahir dari diri mereka dan untuk mereka. Tanpa melihat kepada konsep لا حول ولا قوة الا بالله bahwa manusia itu tidak boleh berbuat apa juga melainkan dengan Allah S.W.T.
Golongan kedua:
Golongan kedua adalah mereka yang berpegang kepada konsep لا حول ولا قوة الا بالله Mereka berasa gembira dengan perbuatan taat tersebut lantaran sebagai tanda reda dan menerima segala perintah Allah S.W.T atasnya. Dengan ketaatan tersebut juga menyebabkan dia hampir kepada Allah S.W.T dalam semua keadaan. Golongan ini merasakan bahawa segala yang mereka terima adalah hadiah dan anugerah Allah S.W.T kepada mereka, bukan datang dari diri mereka sendiri seperti yang diyakini oleh golongan yang pertama di atas.
Golongan ketiga:
Manakala golongan yang ketiga dalam konteks beribadah dan melakukan ketaatan kepada Allah S.W.T. adalah mereka yang meletakkan kegembiraan hanya kepada Allah S.W.T. semata-mata, tidak kepada yang selainNya. Malahan diri mereka fana’ terhadap Allah S.W.T. dan baqa’ denganNya. Bagi golongan ini, jika lahir ketaatan maka itu adalah kurniaan daripada Allah S.W.T., maka jika berlaku sebaliknya yakni perbuatan dosa dan maksiat, lantas mereka memohon keampunan daripadaNya. Kedua-dua keadaan tersebut sama sekali tidak menjejaskan kegembiraan mereka terhadap ketaatan yang mereka lakukan. Oleh sebab itu Ibn `Ata’illah dengan tegas memberikan peringatan dengan kata-kata hikmahnya yang antara lain menyatakan:
لا تفرحك الطاعة لأنها برزت منك , وافرح بها لأنها برزت من الله اليك , قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون .
maksudnya
“Janganlah ketaan kepada Allh S.W.T. menggembirakan anda, kerana ia telah datang kepada anda. Dan bergembiralah anda dengannya (taat), kerana ketaatan itu telah dating dari Allah S.W.T. kepada anda. Katakanlah, dengan sebab kurnia dan rahmatNya, maka dengan demikian itulah sepatutnya mereka bergembira, itu lebih bagus dari apa yang mereka kumpulkan”
dan berpesan-pesanlah kamu dengan kebenaran,
dan berpesan-pesanlah kamu dengan kesabaran!
berpegang teguhlah pada tali Allah, dan jangan berpecah-belah..
berhati-hatilah...
"barangkali kamu membenci sesuatu, padahal itu baik bagimu..."
tuntutan Maqam Sabar.
Maqam sabar menurut ahli tasawuf mempunyai tiga tingkatan. Ibn `Ata’illah menjelaskan maqam sabar itu merangkumi sabar daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T., sabar atas sesuatu yang diwajibkan oleh Allah S.W.T., dan yang ketiga ialah sabar dari tadbirat (qada’ dan qadar) dan ihktiyarat.
Tingkatan Pertama
Menurut Ibn `Ata’illah, tingkatan sabar yang pertama dalam ajaran tasawufnya ialah sabar dari perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T., atau dikenali juga dengan al-sabr `an al-ma`siyyah. Sabar yang dikehendaki dalam kategori ini ialah sabar seorang yang salik dalam memenuhi kehendak kemanusiaannya. Bagi seorang yang salik, hendaklah menjauhi sifat rakus apabila berhadapan dengan kehidupan dunia. al-Quran dengan jelas menerangkan kedudukan ini di dalam surah al-A`la, ayat 16-17:
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا .وَالاْخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
maksudnya
“Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian itu, bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal”
Kehendak serta kemahuan nafsu yang tidak terbatas di dalam diri manusia itu boleh menggagalkan perjalanan menuju Allah S.W.T. Keinginan serta kemahuan yang bersifat zahir mahupun yang batin lazimnya terlalu kuat mempengaruhi fikiran dan tindakan seseorang insan di dalam kehidupan ini. Keadaan ini diterangkan oleh Allah S.W.T. di dalam surah Yusuf, ayat 53:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لاََمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ .
maksudnya
“Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku, sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia dari hasutan nafsu itu) . Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
Ibn `Ata’illah ada menyebutkan tentang kesulitan untuk menghindarkan diri dari pengaruh nafsu yang bersifat batin, antaranya beliau menyatakan:
حظ النفس فى المعصية ظاهر جلى , وحظها فى الطاعة باطن خفى ,
ومداواة ما خفى صعب علاجه .
maksudnya
“Keuntungan hawa nafsu pada maksiat terang lagi jelas, sedangkan keuntungan nafsu pada taat adalah tertutup lagi tersembunyi. Dan mengubati sesuatu yang tersembunyi adalah sukar menyembuhkannya”
Justeru itu, kesabaran ketika berhadapan dengan situasi tersebut sangat penting bagi seorang yang salik untuk menjayakan matlamat wusul ila Allah S.W.T. Seorang yang salik perlu melatih diri dan nafsunya supaya bersabar ketika berhadapan dengan keinginan-keinginan yang bersifat kemanusiaan. Sama ada keinginan tersebut bersifat zahir, seperti keinginan mengumpul dan memiliki harta dunia dan seisinya, mahupun bersifat batin, seperti inginkan pangkat dan kedudukan di mata masyarakat. Jika keinginan serta kemahuan nafsu ini tidak dibendung sehingga ia bertapak di dalam sanubari seorang yang salik, akan menyebabkan kesukaran dan kesulitan menjalani mujahadah untuk bertakhalliy atau membuang sifat-sifat mazmumah tersebut. Hal ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah melalui kata-kata hikmah beliau yang antara lain menyatakan:
تمكن حلاة الهوى من القلب هو الداء الالعضال .
maksudnya
“ Melekatnya kemanisan hawa pada hati, pada hakikatnya adalah merupakan penyakit yang berbahaya”
Termasuk juga dalam pengertian hawa hati itu ialah kemanisan taat yang bersifat fizik. Sebagai contoh keinginan kepada karamah, atau inginkan kepada keistimewaan dari nilai-nilai yang tinggi hasil dari ibadat dan ketaatan kepada Allah S.W.T. Seperti taraf al-`ubbad, al-zuhhad dan sebagainya. Semua ini di anggap sebagai hawa yang mengandungi penyakit berbahaya di kalangan ahli hakikat tauhid dan tasawuf.
Apabila hawa, nafsu dan syahwat telah kuat mencengkam di dalam hati manusia, maka sulitlah baginya untuk melepaskan diri dari pengaruh dan kekuasaan nafsu dan syahwat tersebut. Oleh yang demikian, rasionalnya untuk mengubati sesuatu yang sudah sebati itu tentu sukar dan sulit bagi seorang yang salik. Untuk melepaskan diri dari cengkaman tersebut seorang yang salik memerlukan bantuan daripada Allah S.W.T. Hal ini telah dinyatakan oleh Ibn `Ata’illah di dalam kata-kata hikmahnya:
لا يخرج الشهوة من القلب الا مزعج أو شوق مقلق .
maksudnya
“Tidak dapat mengeluarkan syahwat dari hati selain takut yang mengejutkan atau rindu yang memilukan”
Kata-kata hikmah ini memberikan gambaran kepada kita bahawa dengan menghayati sifat-sifat kebesaran dan kepemurahan Allah S.W.T. akan dapat membantu seorang yang salik mengeluarkan dirinya dari pengaruh hawa, nafsu dan syahwat. Dengan mengamati serta menghayati sifat-sifat kebesaran Allah S.W.T. seperti ancaman azab dan siksaanNya ke atas mereka yang menderhaka kepadaNya. Dengan membuat penelitian terhadap ancaman siksa daripada Allah S.W.T.di samping menghayati dengan khusyu` tentang hakikat kematian yang telah digambarkan oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat al-Quran sudah pasti akan mempengaruhi jiwa dan hati seseorang sehingga melahirkan sifat rasa takut terhadapNya. Lantaran itu hati yang demikian akan menjadi baik dan tidak lagi memperturutkan hawa, nafsu dan syahwat sekehendaknya.
Demikian juga dengan melihat dan menghayati sifat-sifat kemurahan Allah S.W.T. seperti kurniaan pahala dan nikmat di syurga kepada mereka yang benar-benar taat kepadaNya akan melahirkan perasaan rindu yang mendalam untuk bertemu denganNya di suatu hari yang dinantikan nanti.Dengan kerinduan yang demikian tentu diri seorang yang salik itu lebih bersedia ke arah yang lebih sempurna untuk tujuan tersebut seperti sentiasa melakukan zikrullah dan sebagainya lagi. Hanya dengan dua cara ini menurut Ibn `Ata’illah dalam ajaran tasawufnya akan membantu seorang yang salik menghilangkan pengaruh hawa, nafsu dan syahwat ke atas dirinya.
Persoalan hawa, nafsu dan syahwat ini adalah persoalan yang rumit lagi rumit persoalannya. Masalah tersebut disebabkan oleh kerana sifat hawa, nafsu dan syahwat itu sangat tersembunyi sifatnya, di samping mereka yang terlibat didalam hal ini telah tersesat jalan dalam menuju keredaan Allah S.W.T. yang sebenar. Allah S.W.T. telah menjelaskan tentang hal ini dengan firmanNya di dalam surah al-Jathiyah, ayat 23:
أَفَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ .
maksudnya
“Maka pernahkan kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah S.W.T. membiarkan mereka sesat berdasarkan ilmuNya dan Allah S.W.T. telah mengunci mati pendengarannya dan hatinya dan meletakkan hijab ke atas penglihatannya? Maka siapakah yang memberinya pertunjuk sesudah Allah membiarkannya sesat. Maka mengapa kamu tidak mengambil pengajaran”
Sesat dalam ayat di atas ialah sesat menurut pandangan ilmu tasawuf. Ertinya sesat dari jalan yang khusus dan bukan sesat dari jalan yang umum. Maksudnya sesat dari jalan hamba-hamba Allah S.W.T. yang soleh, walaupun menurut perjalanan orang awam, mereka tidak dikatakan sebagai sesat kerana mereka masih dalam lingkungan syariat yang zahir melaksanakannya.
Tingkatan kedua.
Sabar tingkatan kedua menurut Ibn `Ata’illah dalam ajaran tasawufnya ialah al-sabr `an al-ta`ah (sabar dalam melaksanakan ketaatan) atau al-sabr `an al-wajibat (sabar dalam menghadapi kewajipan). Menurut Ibn `Ata’illah, kedudukan sabar dalam melaksanakan ketaatan itu terbahagi kepada tiga bahagian sama seperti yang dijelaskan oleh al-Ghazaliy. Pertama kesabaran sebelum melakukan ketaatan. Kedua kesabaran ketika sedang melaksanakan kewajiban serta ketaatan. Manakala yang ketiga pula ialah kesabaran setelah selesai melaksanakan ketaatan dan kewajiban tersebut.
1. Peringkat Kesabaran.
1.1Peringkat pertama.
Kesabaran di peringkat ini meliputi beberapa aspek penting bagi seorang yang salik menjaganya. Di antaranya ialah membetulkan niat melakukan ibadat hanya semata-mata kerana Allah S.W.T., ikhlas melakukannya di samping bersabar menghadapi sebarang unsur-unsur riya’ ketika hendak melakukan ibadat atau ketataatan. Kerana dengan niat yang benar sahaja ketaatan seseorang salik itu akan diterima oleh Allah S.W.T. Kenyataan ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Muslim, antara lain menyebutkan:
انما الأعمال بالنيات وانما لكل امرى ما نوى .
bermaksud
“Bahawasanya segala amal perbuatan itu tergantung kepada niat, dan bahawasanya bagi tiap-tiap orang akan dapat kebaikan dari apa yang dia niatkan”
Hadis di atas membawa satu pertunjuk kepada setiap salik bahawa amalan yang dilakukan adalah tertakluk kepada niat bagaimana ia dilakukan. Oleh yang demikian Ibn `Ata’illah berpendapat, adalah menjadi tanggungjawab bagi seorang yang salik meletakkan niat yang soleh serta bersabar dengannya ketika hendak melakukan ketaatan tersebut. Kesabaran seorang yang salik dalam konteks ini membawa maksud berusaha membuang segala lintasan yang buruk ketika hendak melaksanakan ketaatan. Usaha ini sebenarnya memerlukan kesabaran serta ketabahan yang tinggi, agar niat dalam melaksanakan ketaatan tersebut benar-benar kerana Allah S.W.T. Keadaan ini bertepatan dengan perintah Allah S.W.T di dalam surah al-Bayyinah, ayat 5 menerangkan:
وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَة .
maksudnya
“Pada hal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah S.W.T. dengan memurnikan (mengikhlaskan) ketaatan kepadaNya dalam menjalankan agama yang lurus”
Dalam firmanNya yang lain, Allah S.W.T. telah mendahulukan sifat sabar atas amal ketaatan yang akan dilakukan oleh seseorang yang salik. Langkah ini diambil sebagai persediaan serta syarat untuk diterima amalan tersebut dan seterusnya akan membawa natijah daripada Allah S.W.T. berupa keampunan daripadaNya. Hal ini diterangkan oleh Allah S.W.T. dalam surah Hud, ayat 11:
إِلاّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ .
maksudnya
“ Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal amal salih, maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar”
Peranan sabar ketika mahu memulakan ketaatan beribadah itu sangant penting, kerana dengan sifat tersebut seorang yang salik akan dapat mengikhlaskan diri terhadap Allah S.W.T. di samping dapat merealisasikan konsep لا حول ولا قوة الا بالله yang bermaksud, tiada daya dan kekuatan hanyalah pada Allah. Kejayaan bagi seorang yang salik menghayati konsep ini, akan melahirkan kekuatan untuk menolak dan mengawasi sifat-sifat yang bercanggah dengan `ubudiyyah terhadap Allah S.W.T. seperti sifat riya’,`ujub, takabbur dan sebagainya. Kerana sifat-sifat tersebut adalah tergolong di kalangan sifat-sifat yang menghancurkan pahala ibadah. Oleh yang demikian pra syarat awal untuk melaksanakan peribadatan kepada Allah S.W.T. itu ialah dengan mengikhlaskan ibadah hanya kepadaNya semata-mata. Ibn Ata’illah menjelaskan dengan kata-kata hikmahnya:
الأعمال صورة قائمة وأرواحها وجود سر الاخلاص فيها.
maksudnya
“Amal-amal lahiriyyah itu merupakan gambaran-gambaran yang berdiri tanpa nyawa, sedangkan rohnya ialah keikhlasan yang terdapat dengan tersembunyi di dalam amalan-amalan itu”
Allah S.W.T. menjelaskan dengan firmanNya di dalam surah al-Kahfi, ayat 110:
فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا.
maksudnya
“Oleh yang demikian itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh, dan janganlah dia mempersekutukan sesiapa pun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”
Menurut Ibn `Ata’illah, seluruh amal kebajikan adalah laksana patung yang tidak ada roh.Tentu ia tidak berguna dan bermanfaat sama sekali. Begitu juga sebaliknya, iaitu ada rohnya tetapi tidak ada jasad atau wadahnya. Oleh yang demikian amal ibadah yang diterima oleh Allah S.W.T. untuk dijadikan bekalan di akhirat kelak adalah amal-amal ibadat yang mengandungi keikhlasan di dalamnya seperti yang telah dijelaskan oleh Ibn `Ata’illah di atas tadi.
1.2 Peringkat kedua.
Kesabaran yang diperlukan di peringkat ini ialah berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan ibadah dan ketaatan tanpa terdapat sebarang bentuk al-ghaflah dalamnya. Ghaflah membawa maksud lalai dan alfa semasa melaksanakan sesuatu ibadah, sehingga gagal menumpukan ibadah itu kepada Allah S.W.T. Seorang yang salik harus bersabar dan berhati-hati menghadapi segala lintasan-lintasan yang buruk yang menyebabkan lahirnya sifat ghaflah dalam ibadahnya. Hal ini dengan jelas diterangkan oleh Allah S.W.T. dengan firmanNya dalam surah al-Muzammil, ayat 8:
وَاذْكُرْ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً .
maksudnya
“Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam) serta tumpukanlah ( amal ibadat) kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan”
Ayat di atas mengandungi dua arahan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. Pertama arahan supaya sentiasa ingat kepada Allah S.W.T., manakala yang kedua pula ialah memutuskan hubungan kepada selain daripada Allah S.W.T. bagi tujuan beribadah kepadaNya. Hanya dengan memutuskan hubungan dengan selain daripada Allah S.W.T. semasa melaksanakan ibadah akan menjadikan seorang yang salik dapat menghindari sifat ghaflah dalam ibadahnya.
Seterusnya berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan segala rukun yang diwajibkan dan segala yang disunatkan dalam ibadah tersebut. Semua ini memerlukan sifat sabar untuk berhadapan dengan cabaran hawa nafsu yang sifatnya terarah kepada keburukan dan kelalaian yang menyebabkan manusia lalai kepada Tuhannya. Allah S.W.T. berfirman di dalam surah al-`Ankabut, aya t 58-59:
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنْ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَْنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ . الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
maksudnya
“ Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, Kamai akan tempatkan mereka dalam mahligai-mahligai di Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya. Demikianlah balasan yang sebaik-baiknya bagi orang-orang yang beramal soleh, iaitu mereka yang sabar dan mereka pula berserah diri bulat-bulat kepada Tuhannya”
Kategori Sabar.
Sabar dalam ayat di atas membawa pengertian sabar ketika melaksanakan ibadah dan ketaatan dengan menyempurnakan segala tuntutan yang berkaitan dengannya. Ibn `Ata’illah juga berpesan agar seorang yang salik itu tidak bergembira dengan melakukan amal ketaatan tersebut.Hal ini menurut Ibn `Ata’illah adalah disebabkan bahawa manusia itu dapat dikategorikan kepada tida golongan apabila melaksanakan ibadah dan ketaatan.
Golongan pertama:
Mereka berasa gembira dengan ketaatan yang mereka sedang lakukan. Daripada ketaatan tersebut mereka mengharapkan akan dapat melepaskan diri daripada seksaan Allah S.W.T. di samping akan mendapat pahala dan nikmat daripadaNya. Golongan ini merasakan bahawa ibadat serta ketaatan yang mereka lakukan itu lahir dari diri mereka dan untuk mereka. Tanpa melihat kepada konsep لا حول ولا قوة الا بالله bahwa manusia itu tidak boleh berbuat apa juga melainkan dengan Allah S.W.T.
Golongan kedua:
Golongan kedua adalah mereka yang berpegang kepada konsep لا حول ولا قوة الا بالله Mereka berasa gembira dengan perbuatan taat tersebut lantaran sebagai tanda reda dan menerima segala perintah Allah S.W.T atasnya. Dengan ketaatan tersebut juga menyebabkan dia hampir kepada Allah S.W.T dalam semua keadaan. Golongan ini merasakan bahawa segala yang mereka terima adalah hadiah dan anugerah Allah S.W.T kepada mereka, bukan datang dari diri mereka sendiri seperti yang diyakini oleh golongan yang pertama di atas.
Golongan ketiga:
Manakala golongan yang ketiga dalam konteks beribadah dan melakukan ketaatan kepada Allah S.W.T. adalah mereka yang meletakkan kegembiraan hanya kepada Allah S.W.T. semata-mata, tidak kepada yang selainNya. Malahan diri mereka fana’ terhadap Allah S.W.T. dan baqa’ denganNya. Bagi golongan ini, jika lahir ketaatan maka itu adalah kurniaan daripada Allah S.W.T., maka jika berlaku sebaliknya yakni perbuatan dosa dan maksiat, lantas mereka memohon keampunan daripadaNya. Kedua-dua keadaan tersebut sama sekali tidak menjejaskan kegembiraan mereka terhadap ketaatan yang mereka lakukan. Oleh sebab itu Ibn `Ata’illah dengan tegas memberikan peringatan dengan kata-kata hikmahnya yang antara lain menyatakan:
لا تفرحك الطاعة لأنها برزت منك , وافرح بها لأنها برزت من الله اليك , قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون .
maksudnya
“Janganlah ketaan kepada Allh S.W.T. menggembirakan anda, kerana ia telah datang kepada anda. Dan bergembiralah anda dengannya (taat), kerana ketaatan itu telah dating dari Allah S.W.T. kepada anda. Katakanlah, dengan sebab kurnia dan rahmatNya, maka dengan demikian itulah sepatutnya mereka bergembira, itu lebih bagus dari apa yang mereka kumpulkan”
smile..
dan berpesan-pesanlah kamu dengan kebenaran,
dan berpesan-pesanlah kamu dengan kesabaran!
berpegang teguhlah pada tali Allah, dan jangan berpecah-belah..
berhati-hatilah...
"barangkali kamu membenci sesuatu, padahal itu baik bagimu..."
No comments:
Post a Comment